En un mundo complejo, cualquier cosa puede ocurrir en cualquier momento. Lo mejor y lo peor. En matemáticas esto se llama “efecto mariposa”.

Esto puede ser aterrador, porque cualquier cosa puede suceder de repente. A partir de un hecho insignificante, cualquier cosa puede convertirse en algo importante y determinar el conjunto de una vida colectiva. Y las débiles señales de la aparición de algo pueden referirse tanto a acontecimientos maravillosos como a las mayores amenazas. Es de esto último de lo que hablamos cuando se trata de simplificaciones extremas de la realidad.

Todos necesitamos simplicidad. Incluso se podría decir que no entendemos nada de la complejidad si no damos toda la importancia a nuestra necesidad humana vital e irreductible de simplicidad. Y la verdadera complejidad no es sólo la complejidad en sí misma -que, como veremos, implica lo que podríamos llamar incertidumbre-, sino la relación entre el reconocimiento de la complejidad y la necesidad legítima e irreductible de simplicidad.

La necesidad de simplicidad se manifiesta actualmente en Francia a través de todo tipo de deseos expresados en negativo: hay demasiados impuestos, demasiada administración, demasiada complejidad en la vida colectiva, demasiada presencia deletérea de Europa, demasiados problemas internacionales que nos caen en las narices, como los fenómenos migratorios, demasiadas crisis que afectan al mundo entero, como la crisis climática, que soñaríamos que no afectara a Francia, etc. Nos gustaría soñar que, como dijo el gobierno en su momento, las nubes radiactivas de Chernóbil se detuvieran en la frontera de Francia: el equivalente de las nubes de Chernóbil es actualmente todo tipo de problemas como los que se acaban de mencionar.

La demanda de un mundo sencillo

Una gran parte de los franceses sueña con un mundo sencillo y tranquilo, donde la vida sea buena, sin angustias ni complejidades. Y esto es normal. Es tan normal que es universal. Todos llevamos dentro este sueño de una vida tranquila, segura y pacífica, donde todo iría como deseamos. Este sueño es universal por la sencilla razón de que la relación jerárquica vertical con los humanos protectores es la primera relación arcaica que todos experimentamos en la primera infancia. Los bebés dependen fundamentalmente de sus padres – biológicos o no – para vivir y sobrevivir. Sin la protección del mundo parental, no hay sostenibilidad. El mundo “simple” que todos soñamos sería un mundo así. Con gobernantes protectores que nos simplifiquen la vida.

Se podría decir que el problema es que ya no somos bebés. Pero no, es más complejo que eso. Ahora sabemos que todo bebé, nada más nacer, sabe que es – potencialmente – totalmente autónomo o adulto. En esto, la clínica occidental coincide con la clínica taoísta de la antigua China: un hombrecito (en el sentido genérico, por supuesto) es desde el principio un “punto de vista” sobre el mundo (Shen), totalmente autónomo, soberano, capaz de relacionarse de igual a igual con los demás. Pero tendrá que esperar todo el tiempo de su educación para expresarse realmente, totalmente.

Todo el periodo de educación será un tiempo caracterizado por la ambivalencia entre la demanda de protección del bebé en crecimiento y la demanda de autonomía: que se le permita hacer lo que quiera. La tarea de los padres está totalmente determinada por esta doble exigencia: deben dar las reglas que establecen el marco para una vida segura, para la socialización necesaria, y al mismo tiempo dejar que el niño experimente y corra riesgos. De lo contrario, nunca llegarán a ser autónomos y soberanos, el adulto al que se ven abocados por naturaleza.

Ser adulto es ser capaz, con los demás, de igual a igual, de afrontar la incertidumbre inherente a la vida. Todos aspiramos, sea cual sea nuestro nivel de educación, sea cual sea nuestro entorno social y cultural, sea cual sea nuestra aventura personal, a convertirnos en adultos en el sentido más estricto del término. Y al mismo tiempo, dependiendo de las circunstancias, todos estamos de una u otra manera atrapados en relaciones verticales, ya sea que juguemos y queramos jugar el papel de hijo o de padre.

A lo largo de nuestra vida desempeñamos los tres papeles, según las circunstancias y las relaciones que tengamos, como ciudadanos, como padres, como profesionales, como amigos, etc. La demanda del niño es la demanda de un mundo simple. El problema viene cuando esta exigencia se vuelve simplista.

Sabiendo que no sabemos nada

La esencia del “simplismo” es asumir que no hay complejidad. Es asumir un mundo en el que no hay necesidad de hacerse “adulto” porque no hay complejidad. Sólo habría padres en un lado. O incluso un padre soltero, porque se supone que un mundo simple es coherente, sin contradicciones. Habría entonces una verdad única y exclusiva, expresada por un conocedor en el que todos tendrían una confianza total, incluso ciega. Y en el otro lado, los niños.

El simplismo consiste en soñar que las autoridades gubernamentales nos dan total seguridad. Que garanticen que ya no nos preocupan, como bien dijo Francis Cabrel en su canción Le pays d’à côté, los problemas del mundo. Pero esto no es cierto. No podemos seguir pretendiendo que vivimos en un país aislado del resto del mundo. Esto no sólo es falso, sino que es contraproducente e incluso peligroso: la experiencia demuestra que cuando queremos pretender que el mundo es sólo simple cuando no lo es, añadimos una complejidad profundamente deletérea a la complejidad irreductible de la realidad.

Este deseo de pretender que el mundo es simple, en la creencia de que la complejidad puede ser “reducida”, se expresa particularmente a través del deseo de controlar las organizaciones. Ya sea la voluntad de controlar las empresas privadas o la administración. Y cuanto más se quiere controlar la realidad, más se sobrecarga la vida con procedimientos y formalidades que hacen perder el tiempo y la energía de todos.

Un aspecto de la solución es paradójicamente muy sencillo: se trata simplemente de aceptar el hecho de que el mundo está saturado de incertidumbre, de lo desconocido, de la ignorancia. Una primera observación importante: si creemos que sabemos, o que controlamos todo, ya no escuchamos nada, ya no aprendemos nada de la realidad. Por el contrario, tener claro que el mundo es, de hecho, totalmente desconocido para nosotros -saber sólo una cosa, como decía el filósofo Sócrates, que es que no sabemos nada- es ponernos en situación de aprender constantemente. Y aprender constantemente es escuchar al mundo, a los demás. Significa afrontar juntos la complejidad de nuestras tareas como adultos.

Un ejemplo concreto, que todos hemos experimentado, de la fertilidad del conocimiento de nuestra ignorancia está en nuestras escenas domésticas. Cuando hemos vivido con la misma persona durante algún tiempo, nos convencemos de que la conocemos de memoria, “como si la hubiéramos hecho”, decimos. Por eso, cuando surge la emoción de un desacuerdo o un conflicto, estamos convencidos de que sabemos de antemano lo que la persona va a decir o hacer. Y viceversa.